中醫-民族文化符號

顧名思義,中醫是中國的醫學,或者說是中國漢民族的醫學。中醫在其發生、發展的過程中,吸收與融合了其他兄弟民族乃至外國的醫療經驗和方法,但其始終植根于中國傳統文化的土壤之中,這是沒有爭議的。一個民族的文化,可以表現為極其多樣的形態,卻往往有著基本一致的內核。文化的形態可以隨著年移代革而有所不同,但精神的內核則往往歷久而恒新。中醫在中國的土地上遷演數千年之久,藥物從數百種增加到數千種乃至上萬種,方劑從數百首增加到數萬首乃至數十萬首,文獻從醫經七家、經方十一家增加到洋洋萬種之多,理論的更新、方法的豐富、技術的創新、療效的提高,自不必言說,但其內在精神則一直是穩定的,并且總是貫穿于從理論到臨床的各個方面的。從這個意義上講,中醫在它的千年之旅中是變而不變的,變的是形態與數量,不變的是精神。因此,中醫可以成為我們民族的文化符號。


改朝換代是歷史上常有的事,但民族精神卻一直被秉持著,綿延著。敬畏天地、順應自然、強調倫理與秩序、關注人事、注重整體、主張和諧,是中國人一貫的情結。中醫歷經千年而其內在精神始終不曾有大移易,原因也在于此。中醫早已深深地烙下了中華民族精神的印記。天行有常,并不因堯或桀的作為而變易,而人以天地之氣生,四時之法成,自當順應自然,而后可以長有天命。先秦這樣的生命觀,引導了中國醫學的持續發展和繁榮。中醫認為疾病的發生,多與違背自然規律有關,與精神情志失調有關,于是強調外慎風寒,內調情志;中醫認為內在的病變一定會表現為外在的征象,于是主張司外揣內;中醫認為治療疾病的關鍵在于祛除千般疢難,不越三條的邪氣,扶助沖氣以為和的正氣,于是有了扶正與驅邪的治則治法。所有這些,既是醫學家專門提出的概念,也是一般人普遍理解的思想。實際上,中醫的理念一直便是中國文化精神內核的外化,是中華民族精神記憶的反映。中醫對天地自然的認識、對生命與疾病的認知,以及據此而發明的治療技術、養生方法等,凝聚著中國人獨有的自然觀念和人文情感,蘊涵著中國人一直持守的思維模式與生命哲學。從秦漢時代的《黃帝內經》到明清時期的溫病學派,中醫經過歷代先賢的不斷豐富與發展,形成了厚重博大的學術體系,但其在形成之初便已深深烙下的精神記憶卻是亙古不變的,是世代秉持的,中醫的血脈中始終充溢著中國傳統文化獨具風采且無可替代的精神。這是中醫可以成為我們民族的文化符號的原因之一。


從文化形態看,中醫與中國傳統文化的其他形態相為連通,共成一體。中國傳統文化是悠久的,燦爛的。從文明的曙光在東方大地上升起至今,中國傳統的哲學、天文、地理、歷法、數學、化學,以及詩歌、辭賦、繪畫、雕塑、音樂等,與中醫一起構建了中國傳統文化的輝煌殿堂。從哲學角度看,中醫在其理論構建之初,便借助了傳統的陰陽觀、五行觀、元氣論,這可以從《黃帝內經》中找到大量的證據。從技術角度看,中藥的種植不能不依靠傳統的農業和地理知識,中藥的制劑常常需要借助煉丹術——傳統化學的成果,中醫的運氣學說自然離不開天文、歷法乃至數學的支持,這也可以從歷代典籍中找到大量的證據。從學術的表達方式看,中醫借助了中國傳統文學藝術的眾多形式。現存中醫古籍的文體有散文式的,也有詩歌式和辭賦式的。《三家醫案合刻》中載錄了清代薛生白的一則醫案:骨小肉脆,定非松柏之姿;脈數經停,已現虛勞之候。先天既弱而水虧,壯火復識而金燥。歲氣一周一損,豈容再損?秋風乍薦已傷,難免重傷。證具如前,藥惟補北;非敢說夢,聊以解嘲。這是典型的辭賦體。唐高宗時敕命修訂本草,完成了人類歷史上最早的具有藥典性質的《新修本草》,這部書原本是有彩繪藥圖的,所謂丹青綺煥,備庶物之形容,可以想見其逼真與精美。這是中醫與中國傳統繪畫的關聯。宋代王惟一鑄造針灸銅人,自然不能離開雕塑的技術。至于可供吟唱的湯頭歌賦等,又與音樂關聯了起來。中醫的語言表達,至今仍帶有古代漢語的特征,文辭古雅,行文簡練,講究聲律與修辭,具有東方文化特有的美感。所以,從文化形態角度看,中醫吸收與承載了中國眾多傳統文化的內容。在傳統失落的今天,這種吸收與承載更顯珍貴。這是中醫可以成為我們民族的文化符號的原因之二。


中醫雖然與中華傳統文化的其他形式具有基本一致的精神內核,雖然在其發展過程中借助了其他的文化形式,但其本身卻始終是獨立的,而且是強大的和系統的。從醫學角度看,中醫具有唯一的價值,是一種不能被任何其他文化形態替代的醫藥學術,是一種與現代醫學截然不同的知識體系。這種唯一的價值決定了它不僅曾經在歷史上呈現過精彩,也一定會在人類未來的天空中放射出光輝。中醫的生命觀、疾病觀和診療理念與方法,一定會對未來的醫學模式產生影響。再者,中國傳統思想的的重要內容,如陰陽觀、五行觀、元氣論等,在中醫的園地里得到了淋漓盡致的發揮,這些在現代人眼中已經變得陌生的傳統思想,由于中醫的運用而更加豐富、全面、深刻而系統。中醫強調天人關系,提倡順應自然,調和七情,葆精毓神,主張扶正祛邪,養生全德,深刻地影響了并仍在影響著中國人的處世方式乃至價值取向,即使是在今天,仍然具有相當的滲透力和說服力。第三,中醫的本草學、方劑學、針灸學、制劑學等專門學問,極大地豐富了中國傳統文化,是中國傳統文化中相對獨立而具有特色的內容。所以,中醫充實著中國的傳統文化,延伸與光大著中國傳統文化的精神。這是中醫可以成為我們民族的文化符號的原因之三。


可以這樣認為,中醫植根于中國傳統文化的土壤之中,蘊含著中國傳統文化的精神內核,深烙著中華民族的精神印記,與中國傳統文化的其他形態相為連通,共成一體,充實著中國傳統文化的精神內核和實際內容。中醫是中華民族原創的,土生的,獨有的,是不可以被其他民族或國家復制或嫁接的,是中華民族的文化符號。



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